Le Chemin de Saint-Jacques est généralement raconté à travers les cathédrales, les ponts, les hôpitaux, les chaussées et les paysages. Mais il existe une autre « infrastructure » qui explique également le phénomène jacquaire : les espaces funéraires.

Les sources le confirment, l’archéologie le prouve et les lieux le murmurent : pendant des siècles, marcher jusqu’à Saint-Jacques-de-Compostelle signifiait s’exposer à la fatigue, à la maladie, au froid et aux accidents dans des environnements ruraux ou montagneux ; et lorsqu’un pèlerin mourait — sur le chemin ou à l’arrivée — la communauté locale et ses institutions d’accueil assumaient une obligation matérielle, spirituelle et sociale : assurer une « sépulture digne ».

Bien sûr, cela ne transforme pas le Chemin en une histoire de tragédies, mais en une histoire complète. Les cimetières et « fosales » (atrium funéraire à côté des églises), les ossuaires ou charniers associés aux hôpitaux et, plus tard, les cimetières extra-muros de l’époque contemporaine (hors des temples et du centre-ville) font partie du même réseau culturel qui a permis la pélerinage.

Pour situer le contexte général de l’itinéraire et son évolution historique, sur le blog de Mundiplus, vous pouvez consulter une synthèse complète via le lien histoire du chemin de Saint-Jacques. Cet article se concentre sur ce que les cimetières conservent : des traces d’hospitalité, de crises sanitaires, de changements dans la perception de la mort et, surtout, de mémoire.

 

Pèlerinage et mort : le rôle des hôpitaux, églises et signes jacquaires

La logique du Chemin au Moyen Âge et au début de l’époque moderne était essentiellement pratique : il fallait manger, dormir, se soigner… et aussi mourir « correctement », au sens chrétien et communautaire.

Les hôpitaux n’étaient pas seulement des refuges : ils faisaient partie d’un système d’assistance et spirituel incluant chapelles, confréries et règles pour accueillir les voyageurs malades. Lorsque la fin arrivait, l’inhumation n’était pas un simple ajout : elle faisait partie des œuvres de miséricorde qui justifiaient et soutenaient l’institution hospitalière.

Un exemple particulièrement parlant est le « charnier » (ossuaire) lié à l’ensemble de la Real Colegiata de Santa María de Roncesvalles. Les études archéologiques et historiques sur les sépultures soulignent que, si le pèlerin décédait, il était également devoir de l’hôpital de lui fournir une sépulture. On cite explicitement « le charnier… dans la chapelle de l’Esprit Saint » comme exemple remarquable de cette pratique.

Cette dimension funéraire apparaît également dans l’archéologie urbaine. À Jaca, l’excavation du cimetière médiéval identifié sur la place Biscós documente un grand nombre d’inhumations et permet de décrire avec précision les rituels et typologies : sépultures orientées, réutilisation des tombes, ossuaires et superpositions accumulées pendant des siècles. Dans ce type de contexte, un élément fournit un indice jacquaire très concret : la coquille Saint-Jacques, trouvée dans les nécropoles liées à l’itinéraire.

Un principe utile pour « lire » les cimetières du Chemin entre en jeu ici : le signe pèlerin ne se trouve pas toujours dans un monument « spectaculaire », mais dans de petites preuves (un symbole, une orientation, une inscription, un objet). Sur la place Biscós, on explique que le « point de repère du Chemin » et le flux de visiteurs étrangers font partie du contexte qui aide à comprendre l’espace funéraire.

À Compostelle, les études historiques situent un cimetière spécifiquement lié au pèlerinage — associé à l’hôpital et à une chapelle aujourd’hui disparue — où la topographie urbaine elle-même a fini par recouvrir et transformer le lieu.

En toile de fond, il convient de rappeler que l’itinéraire n’est pas un simple trajet linéaire : c’est un paysage culturel composé de routes et du « patrimoine bâti » créé pour répondre aux besoins des pèlerins (églises, hôpitaux, auberges, ponts, etc.). Cette même logique permet de considérer les cimetières historiques du Chemin comme faisant partie de l’infrastructure ayant soutenu le voyage.

 

De l’atrium aux cimetières extra-muros : une transformation qui affecte également le Chemin

Les cimetières du Chemin ne sont pas seulement médiévaux. En fait, beaucoup de ceux que l’on voit aujourd’hui dans les villes jacquaires résultent d’une transformation décisive : le passage des sépultures dans les églises ou à leurs abords vers celles situées hors du centre urbain.

Dans l’Espagne des Lumières, la réforme funéraire était liée à des préoccupations hygiéniques et sanitaires ainsi qu’à des épisodes critiques. Une étude sur les mentalités funéraires explique qu’un tournant fut l’épidémie de 1781 à Pasajes, associée à « l’odeur insupportable » d’une paroisse à cause de l’accumulation de cadavres. En conséquence, la Real Cédula du 3 avril 1787 ordonna la réintroduction de « cimetières ventilés » en dehors des agglomérations.

La même étude souligne que la mesure rencontra des résistances et que son efficacité fut inégale, nécessitant des initiatives supplémentaires pour se consolider.

Pourquoi cela importe-t-il pour le Chemin ? Parce que de nombreuses localités jacquaires — en particulier les villes — ont réorganisé leurs espaces funéraires aux XIXe et XXe siècles. Ainsi, les pèlerins actuels rencontrent des cimetières « modernes » (extra-muros) qui, sans être médiévaux, sont historiques au sens patrimonial : ils reflètent l’architecture funéraire, les monuments commémoratifs collectifs, les quartiers de confessions différentes et les listes de personnalités enterrées qui racontent l’histoire culturelle et politique de chaque lieu.

De plus, cette « mise en valeur » du patrimoine funéraire — cimetières comme lieux de mémoire et aussi comme espaces urbains — est un phénomène relativement récent. Une étude sur le cimetière des pèlerins compostelains rappelle l’apparition d’associations dédiées au patrimoine funéraire. Elle mentionne l’intérêt académique pour intégrer d’anciens cimetières dans des parcs publics, comme ce fut le cas avec l’ancien cimetière de Saint-Jacques, intégré au parc de Bonaval au début des années 90.

Sur le Chemin, coexistent donc au moins trois couches :

 

  • Cimetières médiévaux ou haut-médiévaux (souvent archéologiques, sous des places ou à côté des cathédrales).

 

  • Fosales et cimetières paroissiaux (à côté des églises, avec continuité historique).

 

  • Cimetières extra-muros contemporains (XIXe-XXe siècles), avec vocation municipale et patrimoniale.

 

Ce mélange est précisément ce qui rend la lecture funéraire du Chemin si riche.

 

Cimetières et espaces funéraires recommandés selon les itinéraires jacquaires

Cette section propose des exemples avec une documentation solide, répartis sur plusieurs itinéraires. Elle ne prétend pas tout énumérer (ce serait impossible), mais offre une « carte de mémoire » pour comprendre comment chaque itinéraire laisse sa trace funéraire.

 

Chemin Français

Sur le Chemin Français, la frontière pyrénéenne concentre l’une des relations les plus directes entre pèlerinage, risque et inhumation. Au début de la voie, il est décrit que traverser les Pyrénées impliquait des dangers (tempêtes de neige, animaux, bandits) et comment cette réalité a motivé la construction d’un hôpital d’accueil à Roncevaux en 1127.

Dans l’ensemble, la chapelle connue aussi sous le nom de Silo de Charlemagne est interprétée comme un espace funéraire : des messes pour les pèlerins décédés y étaient célébrées et un ossuaire existait. La continuité de la mémoire est soulignée par le fait que le site fonctionne comme cimetière municipal et de la collégiale, et abrite des restes liés au Chemin.

En avançant vers Estella-Lizarra, un autre exemple significatif est l’Église San Pedro de la Rúa. Au Moyen Âge, ce temple servait de cimetière pour les pèlerins et un évêque venant de Patras, portant une relique de Saint André, y fut enterré au XIIIe siècle. C’est un parfait exemple de la façon dont l’itinéraire n’a pas seulement généré du passage : il a aussi créé mémoire et « restes », reliant géographiquement des mondes très éloignés.

Si l’on revient en arrière et que l’on commence en Aragon, le cas du « cimetière majeur » de Jaca est clé pour comprendre le Chemin depuis l’archéologie. L’étude sur la nécropole médiévale associée à la place Biscós explique que l’excavation a identifié 877 inhumations, faisant de ce site l’un des plus grands cimetières médiévaux fouillés en Aragon à cette époque. Une typologie structurale des tombes, l’importance des ossuaires et l’uniformité rituelle chrétienne dans un espace réutilisé pendant des siècles sont également détaillées.

Pour ceux qui parcourent les étapes riojaines et castillanes, il peut être utile de situer le parcours comme une continuité territoriale, même si les exemples funéraires les plus « directs » (hôpitaux-ossuaires, cimetières spécifiques aux pèlerins) sont moins visibles à première vue.

 

  • Si le point de départ est Logroño, la planification de l’étape peut être consultée sur la route du Camino Français depuis Logroño. Et si le départ est Burgos, la référence équivalente est la Route du Camino Français depuis Burgos. Dans les deux tronçons, la clé d’interprétation est de se rappeler que de nombreux cimetières « actuels » des villes proviennent du changement historique vers des enceintes extra-muros (XVIIIe-XIXe siècles), une transformation qui a également réorganisé les villes jacobéennes.

 

Camino del Norte

Parmi les grandes étapes urbaines du nord, le Cimetière de Ciriego se distingue par sa capacité à illustrer la transition vers les cimetières extra-muros : son origine est explicitement liée à la Real Cédula de 1787 et aux mesures hygiéno-sanitaires qui ont favorisé l’implantation de ces enceintes hors de la ville.

Selon sa chronologie, il a été conçu par Casimiro Pérez de la Riva en 1881 et inauguré le 3 septembre 1885. La description patrimoniale elle-même explique sa forme cruciforme (pour des raisons symboliques et fonctionnelles) et les efforts ultérieurs pour inventorier et conserver mausolées et tombeaux présentant un intérêt historique et artistique.

Le Camino del Norte offre des exemples particulièrement clairs de cimetières patrimoniaux, surtout dans les villes côtières à partir de la frontière galicienne. Si vous empruntez la route du Camino del Norte depuis Gijón, l’itinéraire passe par Ribadeo et arrive avec signalisation et références à la coquille Saint-Jacques.

 

Camino Primitivo

Le Camino Primitivo, considéré comme « le premier itinéraire de pèlerinage, le plus ancien », relie Oviedo à Santiago et est associé au voyage d’Alphonse II le Chaste au premier tiers du IXe siècle. Beaucoup de ses espaces funéraires médiévaux sont aujourd’hui moins « visitables » sous forme de cimetière. Néanmoins, les preuves d’inhumations liées à la culture jacobéenne apparaissent dans l’archéologie à travers des découvertes comme la coquille Saint-Jacques dans des contextes cathédraux, y compris la cathédrale d’Oviedo.

 

Camino Portugués

Sur le Camino Portugués, un lieu incontournable pour comprendre le lien entre cimetière, littérature et mémoire est le Cimetière d’Adina, près d’Iria Flavia et Padrón. La documentation touristique municipale indique que les terrains autour du temple ont été utilisés comme lieu d’inhumation depuis les temps anciens et qu’il existe des vestiges archéologiques de l’époque romaine et sueve.

On y trouve également des sarcophages anthropomorphes datés du VIe siècle dans le parvis, des cruceiros et des oliviers centenaires répertoriés, ainsi que la sépulture du lauréat du Nobel Camilo José Cela.

Une lecture complémentaire, depuis le récit jacobéen de l’étape, souligne le « beau cimetière… et les sépultures très anciennes qui entourent le temple », mettant en avant son importance au sein du chemin de pèlerinage. Et, depuis la mémoire culturelle, on se souvient que Rosalía de Castro avait exprimé le souhait d’y être enterrée, où ses restes sont restés jusqu’à leur transfert en 1891 au Panthéon des Galiciens et Galiciennes Illustres, au Couvent de Santo Domingo de Bonaval.

En d’autres termes : un cimetière le long du Camino, mais aussi un archive émotionnel de la Galice.

 

Camino Inglés

Dans la ville de La Corogne, se distingue le Cimetière Municipal de San Amaro. Inauguré en 1813 « après que les inhumations dans les églises et leurs alentours aient été interdites un an plus tôt », il fait partie depuis 2013 de la Route des Cimetières Européens, liée à l’ASCE. Sa division en trois zones (religieuse, civile et britannique) est décrite, et y sont énumérées des figures centrales de la culture et de la politique galiciennes, telles que Manuel Curros Enríquez, Eduardo Pondal ou Wenceslao Fernández Flórez.

C’est en soi un « panthéon » contemporain de La Corogne, et un rappel que le Camino est aussi connecté à l’histoire civile.

 

Camino de Fisterra

À ce « bout du monde » se situe le Cimetière civil de Fisterra, conçu par César Portela entre 1997 et 1999. Bien qu’il s’agisse d’une œuvre contemporaine, elle reste révélatrice : il est conçu comme un réseau de sentiers sur la falaise, sans clôture, avec la mer en arrière-plan, s’éloignant de l’idée de nécropole « enfermée ».

La réactivation municipale de l’espace comme columbarium pour urnes funéraires après des années d’abandon a également été documentée. Dans une clé jacobéenne, il fonctionne comme une métaphore moderne : le Camino continue de produire des lieux de mémoire, même aujourd’hui.

 

Le Cimetière des Anglais

Bien qu’il ne fasse pas strictement partie du tracé du Camino de Fisterra et Muxía, il se trouve très proche de ce vaste territoire jacobéen atlantique de la Costa da Morte. Il peut être considéré comme une visite complémentaire pour ceux qui, une fois sur place, souhaitent élargir la perspective historique du voyage.

Il se situe dans la municipalité de Camariñas, dans la paroisse de Xaviña, et son origine n’est pas liée au pèlerinage médiéval, mais à l’un des naufrages les plus mémorables de la côte galicienne : celui du navire britannique The Serpent, coulé le 10 novembre 1890. C’est un site où reposent les marins noyés dans ce sinistre et il est précisé que c’est le prêtre de Xaviña qui a mobilisé la population locale pour les inhumer.

Le lieu est devenu l’un des cimetières les plus singuliers de Galice. C’est un mémorial de pierre érigé à la suite du naufrage du Serpent et souligne qu’il s’agit du seul cimetière accueillant exclusivement des victimes de naufrages.

Paysagèrement, son emplacement explique également une grande partie de son impact : il se trouve dans un environnement ouvert et rude, très proche de l’anse de Trece et du Monte Branco, dans une zone où le paysage, le vent et la mémoire de la mer forment presque un récit unique. C’est pourquoi, même s’il ne s’agit pas d’un cimetière jacobéen au sens strict, il s’intègre parfaitement dans une lecture large de la fin atlantique du Camino : il ne parle pas de pèlerins décédés, mais de l’ancienne relation avec la côte.

 

Comment « lire » un cimetière jacobéen : orientation, symboles et traces du voyage

Au-delà de la liste de lieux précis, il existe des clés communes pour reconnaître ce qui rend un cimetière historique « jacobéen ».

La première est le rituel chrétien d’orientation. Au Cimetière Majeur de Jaca, il est explicitement souligné que l’ensemble des tombes observées partageaient la même orientation, suivant le rite consistant à placer la tête à l’ouest et les pieds à l’est ; les positions corporelles et variantes (par exemple, la disposition des bras) sont décrites. Cette régularité est importante car elle permet d’identifier les cimetières comme espaces liturgiques et communautaires, même lorsque les structures sont modestes.

La deuxième clé est la réutilisation et la densité historique. À Jaca également, il est expliqué que, en raison de la massification et de l’usage prolongé du même espace, la réutilisation des structures d’inhumation était courante, avec des paquets secondaires d’ossements et des superpositions.

La troisième est le symbole du pèlerin. La découverte de coquilles Saint-Jacques dans les nécropoles le long de l’itinéraire est considérée comme un schéma documenté : divers contextes sont cités (de Roncevaux aux environnements cathédraux), et cette présence matérielle relie directement le défunt au pèlerinage.

La quatrième clé est la relation avec les hôpitaux et chapelles. Si le pèlerin mourait, l’hôpital devait l’inhumer, et le carnarium de Roncevaux constitue l’une des meilleures illustrations de cette œuvre de miséricorde. Autrement dit, le cimetière n’est pas un lieu isolé : il fait partie de l’écosystème d’accueil (hôpital-chapelle-cimetière).

La cinquième clé est la transformation urbaine et l’oubli. Le cas du cimetière des pèlerins de Compostelle est paradigmatique : il existait au moins depuis le XIIe siècle, lié à l’hôpital et à une chapelle disparue ; au XVIe siècle, il est passé sous la responsabilité de l’Hôpital Royal et une deuxième chapelle a été construite ; au XIXe siècle, les mesures hygiénistes et la pression urbaine l’ont poussé dans l’oubli ; et en 2009, une intervention paysagère a été réalisée par le Bureau de la Ville Historique.

 

Conservation, mémoire et une éthique simple pour le visiteur

Regarder les cimetières du Camino n’est pas du « morbide » ni du tourisme macabre en soi ; cela peut être, bien abordé, une forme de compréhension historique. Aujourd’hui, un mouvement de valorisation du patrimoine funéraire encourage les inventaires, les plans directeurs et les réseaux de conservation.

À Ciriego, un travail systématique de catalogage et de protection patrimoniale (inventaire, fiches, catégories de protection) est décrit, visant à préserver la valeur historique et artistique de l’ensemble. À San Amaro, le lien avec les réseaux européens de cimetières est explicite, le considérant comme patrimoine culturel. Et à Santiago, l’intégration d’un ancien cimetière dans un parc public montre comment la ville contemporaine négocie mémoire et usage urbain.

En termes pratiques, l’éthique du visiteur est simple : silence, respect, ne pas envahir les espaces privés, ne pas photographier de personnes sans permission et se rappeler que de nombreux cimetières restent des lieux de deuil. Cela ne limite pas la lecture historique ; cela l’améliore. Si le Camino est, comme le rappelle l’UNESCO, un réseau de patrimoine bâti et culturel créé pour soutenir le pèlerinage, ces cimetières en font partie intégrante.

Au final, les cimetières historiques du Camino nous rendent une vérité peu « épique » et très humaine : le voyage n’a pas toujours eu de retour, et c’est précisément pour cela que les lieux d’accueil — hôpitaux, églises, villes et villages — ont appris à prendre soin également de ceux qui n’arrivaient pas.